史威登堡神学著作
九、圣言的字义或外在意义
WH13.圣言的字义是照着世界上的表象来表达的(589, 926, 1832, 1874, 2242, 2520, 2533, 2719-2720节),它适合心思单纯之人的理解力(2533, 9049, 9063, 9086节)。圣言在字义上是属世的(8783节),因为属世之物是属灵和属天事物终止于其中的最终事物,属灵和属天事物立在属世之物上面,如同房屋立在地基上;此外,没有一个外在形式,圣言的内义将如同一座没有地基的房屋(9360, 9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。圣言因具有这种性质,故是一个属灵意义和一个属天意义的容器(9407节);由于这就是圣言的性质,所以字义里面有一种神性的圣洁,这种圣洁一直延伸到每一个细节,直至一点一画(639, 680, 1869-1870, 9198, 10321, 10637节)。尽管在以色列人面前制定的律法已经被废除,但由于其中的内义,它们仍是神圣的圣言(9211, 9259, 9349节)。为以色列或犹太教会,就是一个代表性教会所制定的这些律法、典章和律例,有一些在外在和内在两方面的意义上仍是有效的;其中有一些要完全照其外在意义来遵守;有一些如果人们愿意,也是有用的;有一些则完全废除了(9349节)。甚至就那些已经被废除的事物而言,由于隐藏在它们内义里面的天上事物,圣言仍是神性(10637节)。
如果不同时照着内义,或也可说,照着来自圣言的真正教义理解圣言,圣言在字义上是何性质(10402节)。大量异端邪说是从没有内义,也就是没有取自圣言的纯正教义的字义中喷涌而来的(10400节)。那些处于没有内在的外在之人无法忍受圣言的内在事物(10694节)。这些人是犹太人,他们今天还是这样(301-303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10705, 10707节)。
6004.“你不要怕下埃及去”表属世真理及其所属一切必须被引入教会所知的记忆知识。这从雅各的代表,以及“下去”和“埃及”的含义清楚可知:雅各,即被吩咐要下埃及去的人,是指属世真理,如刚才所述(6001节);“下去”是指被引入,因为能代表这种引入,雅各与属于他的一切都下埃及去;“埃及”是指教会所知的记忆知识(1462, 4749, 4964, 4966节)。
至于被引入教会所知的记忆知识的真理,情况是这样:那时,教会的记忆知识就是其仪式的代表和有意义的符号,因为教会的一切仪式皆源于这些代表和符号,帮助教会成员理解仁之教义的记忆知识也是如此。他从这些记忆知识得知穷人、穷乏的、患难的、困苦的、受压迫的、寡妇、孤儿、寄居的、坐监的、赤身露体的、患病的、饥饿的、口渴的、瘸腿的、瞎眼的、聋子、残废的,以及他们将邻舍所分成的许多其它种类都是指谁。他们通过这种区分教导当如何实行仁爱。这就是那时其记忆知识的样子。但如今,这些记忆知识完全被抹去了,这一点从以下事实明显看出来:当圣言提及上述人时,几乎没有人知道别的,只知道他们是字面上所指的人,如当提及“寡妇”时,就是指字面上的寡妇,当提及“寄居的”时,就是指字面上的“寄居的”,当提及“坐监的”时,就是指字面上的“坐监的”,等等。此处所提及的这类记忆知识在埃及蓬勃发展;这就是为何“埃及”表示记忆知识。属世真理,即“雅各”需要被引入这类记忆知识,这一点由雅各和他一切所有的都下埃及去来代表。
当真理被聚集到这类记忆知识中,以至于存在于它们里面时,就说真理被引入记忆知识。成就这一切是为了当一个记忆知识进入思维时,被聚集到它里面的真理同时被忆起。例如,当想起一个“寄居的”时,鉴于“寄居的”表示那些将要接受教导的人,故向这类人实行仁爱的各种方法就会立刻涌入脑海,也就是说,真理会涌入脑海。当想到其他人时,情况也一样。当记忆知识充满这些真理时,凡基于这些知识的思维就会扩散并传播得越来越广,同时抵达天堂的众多社群。事实上,这样的记忆知识因由包含在它自己里面的如此众多的真理构成,故在人不知不觉的情况下以这种方式展开。不过,它们必须是在它们里面的真理。
内层事物要聚集到外层事物中,或也可说,在先之物要聚集到在后之物中,因而最终一切在先之物都要聚集到最后和最低之物中,并与之共存,这也是神性秩序的一个基本特征。整个自然界都是这种情况。若非如此,没有人能完全重生;因为通过真理在记忆知识里面的这样一种聚集,内层事物与外层事物一致存在,并行如一体;否则,它们就不一致。如果它们不一致,此人就无法处于良善,因为他缺乏诚意。此外,记忆知识所居之光与人的肉体视觉所居的低劣之光几乎完全相同。这种低劣之光具有这种性质:它若不从里面被真理之光光照,就会导致虚假,尤其导致从感官幻觉或谬误所产生的虚假,还导致虚假所产生的邪恶。这一事实从关于各章末尾所讲述的流注的经历可以看出来。
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